Foro de One Piece Pirateking

somos 4 tolais hablando de cosas de las que no tenemos ni p*ta idea. puro Wild Project

¡Que alguien le dé un orfidal a este hombre!

Espero darme a entender, ya que entiendo que suelo ser un sin sentido.

Respecto de los 13.800 millones de años que lo comparan con la población de la tierra, yo lo planteo a la inversa, buscando dar contexto un ejemplo claro seria la altura, cuando estas abajo y ves un edificio, no lo ves tan alto como cuando estas arriba del edificio y ves hacia abajo. En este mismo sentido un cuerpo humano tiene entre 30 y 40 BILLONES de células, y al dia se estima mueren un millos de células, y que no nos damos cuenta en nosotros mismos, asi creo que el universo en su infinito nos ve a nosotros, pequeñitas personas de un pequeñito planeta con una existencia efímera de 80 años (por dar un promedio).

Creo que al ver el tiempo del universo desde nuestro corto periodo en la tierra es como ver al edificio desde abajo. La vida es sueño, un suspiro, un breve pestañeo del infinito universo.

Venga va, hablemos un poquito del universo y el sentido de las cosas desde una perspectiva puramente filosófica e intelectiva.

A inicios de esta semana lancé la cuestión de que la "nada" es algo que está y existe, puesto que se contrapone a un algo que en este caso no está. De este modo, el ser y el no ser son entidades propias, consistentes, interrelacionadas entre sí mediante una relación dialéctica. Aún así, si que cabe la posibilidad de que podamos entender una nada absoluta, que contenga en sí otras nadas y seres.

Esta es precisamente una postura que podemos adoptar mediante el pensamiento budista, y más concretamente del pensamiento japonés contemporáneo, de la mano de Nishida Kitaro, el que probablemente sea el filosofo más destacado de la historia de Japón. Para Nishida hay una nada absoluta (zettai mu), inmanente y eminente, que hace de "lugar" que trasciende cualquier categoría, dialéctica y relatividad, cuya negatividad es tan grande e infinita que niega, y por tanto refleja, cualquier ser o no ser que podamos concebir, incluida nuestra subjetividad humana. Nosotros, como sujetos pensantes permeados por esa nada absoluta, podemos aproximarnos a esta nada absoluta mediante a un acto irracional e intuitivo de autoconsciencia (jikaku), similar a una iluminación o satori budista, puesto que implica una superación de cualquier distinción entre sujeto y objeto, llevándonos a unificación absoluta. Este estado, definido como experiencia pura (junsui keiken) nos permite ser conscientes de la nada absoluta que trasciende cualquier dialéctica o relatividad, emulando pues las mismas dinámicas que la hacen funcionar.

La gracia de la filosofia de Nishida es que más allá de su carácter nihilista y religioso, también esta alineada e influenciada precisamente por las crecientes corrientes de pensamiento nihilista europeo, desde Hegel o Nietzsche hasta el vitalismo dinamizador de pensadores como Henri Bergson y su noción de la duree. Además de que su vertiente religiosa tiene un componente transcultural sincrético, donde juega un importante rol la influencia del pensamiento cristiano medieval (concretamente de San Agustín), y mediante el cual como podréis imaginar hace que, en esencia, la nada absoluta se pueda entender también como una entidad divina equivalente a la del Dios cristiano.

Al final, como dice el propio Nishida en la siguiente cita: "“Un Dios que es solo transcendente y autosuficiente no es un Dios real. Él debe estar totalmente caracterizado de algún modo por la kénosis o vacío de sí mismo. El verdadero Dios dialéctico es del todo trascendente e inmanente, inmanente y trascedente. Como tal, es el absoluto real. […] Esto que afirmo no es panteísta, sino más bien habría que calificarlo de panenteísta. (...) Solamente por la muerte nos acercamos a Dios, entrando en una correlación inversa con él. Según la lógica objetiva, hablar de la muerte o la nada equivale a negar que exista la entidad relativa o alguna otra relatividad. Pero muerte no es lo mismo que pura y simple nada.”"

Pues ya que estamos, a raiz de los cringepost del Dictaduras pacíficas en su sumisivo acto de exaltación mística de a ver a quien ponen a la cabeza de una de las peorcisimas organizaciones del planeta:
Esteban VI:


Creo que el más conocido por todos: Desentierra a su rival muerto, somete a juicio al cadaver (con peña respondiendo como si fuese él y todo). Declara que ya no es Papa oficial y que todo lo que hizo no es válido.
Lo tira a un río, la gente se flipa y empieza a decir que el río obra milagros.
La gente se rebota, lo sacan de Papa y los estrangulan en una celda

Nivel de Sordidez: 9



Juan XII:

Papa a los 18, convierte el Vaticano en un burdel (brejem....), abusa de su sobrina, nombra a cardenales en un establo, nombra a obispos por dinero (lo normal en los Papas, pero este nombro a un niño pequeño... lo normal en los papas). Le cortó la polla a un tío y un marido celoso lo mata a martillazos.

Nivel de Sordidez: 10



Alejandro VI:

Organizaba orgías de caballos frente a su palacio. Pero por vicio? No! Porque era una cosa que por lo visto, le hacía muchísima gracia... y por vicio también, no nos vayamos a engañar.
Por supuesto también montaba orgías en el Vaticano.

Nivel de Sordidez: 8


Bonifacio
Nivel de Sordidez: 3
Nivel de Valors: +999999999999999999


Juan Pablo II



Tras ser disparado en un atentado por un fascista motivado. Su sangre fue recolectada por la iglesia para hacer reliquias. Fue robada 3 veces no consecutiva, dos de ellas se tiró a la basura por los ladrones porque no le vieron valor alguna.
Y a la tercera la poli dijo: PASO XD!

Y diréis: Hombre Pillo, este papa tampoco es lo peor si lo comparamos con los otros piezas.
Pero pensadlo! Un hombre es disparado en un atentado y la santa madre iglesia no pierde tiempo en ir a recoger pedazos de su cuerpo para hacer negocio con ellos. Algo que ni 2 grupos de criminales se plantearon.

Nivel de Sordidez: 581

¿Ves? Esto sí es una aportación interesante, se comparta o no.

Alejandro VI era valenciano. ¿Esto suma o resta puntos en la escala de sordidez?

Propongo otro tema a debate: IDEOLOGÍA Y ARTE, COLECTIVIDAD E INDIVIDUALIDAD. También puede ser interesante el enfoque histórico.

Sobre el arte, para mi es arte One Piece. sobre ideologías la mía es la mejor (la mejor de la historia con enfoque histórico)

The Buddha escribió: ↑Jue May 22, 2025 1:34 pm Esmir, en este tema puedes hablar de lo que se te antoje, esté relacionado con el debate de la semana o no. Este es sólo orientativo, para que sirva como una pequeña guía para que el tema no muera en el olvido. Tomo nota de tus sugerencias y estaré encantado de responderte (si tengo algo que decir) a cualquier aportación que hagas.

Es que hablar de todo puede llevar a que el tema se desentralice y no se termine hablando de nada XD

La gracia de fijar un tema, es ver las diferencias ramificaciones de opinión que propone.

Dicho todo esto, ahora me contradigo fuertemente para soltar algo sin contexto ni relacionado con el tema, sólo porque me apetece comentarlo y ya

Mi pseudo teoría filosófica: LA GENEALOGÍA DE LA FRAGMENTACIÓN, DUALISMO COMO MITO PSICOSOCIAL. Así con nombre rimbombante y pretencioso porque mola

Pero como es sólo divagación ociosa, lo único grandilocuente será su título. Vamos al meollo:

Últimamente le he cogido el gusto a las teorías explicativas del mundo, que tiran más desde contextos antropologícos, políticos y socio-culturales, que filosóficos/existenciales (no por prejuico).

Así que me he puesto ha pensar, cómo explicaría yo el problema dual mente-cuerpo, desde un marco socio-cultural, en vez desde lugares comunes como lo puede ser la metafísica, la religión o la filosofía.

Y luego recordé en que sólo una persona con tendencia al sobreanálisis como yo, se pondría a divagar en estas "tonterías" por puro entrenamiento. Pues este es, ni más ni menos, el núcleo de toda la teoría que viene a continuación:

Y es que, no podría ser, que el problema metafísico de la dualidad, no es otra cosa que la tendencia de ciertos individuos con una estructura psíquica al sobreanálisis (disociación, ansiedad crónica, hiperreflexividad) con cierta influencia mediática (dígase Platón, Aquino o Descartes) codificando ciertas experiencias subjetivas, en universalidades, luego naturalizadas en la cultura a través de filosofía, religión o ciencia?

Después de esta parte, o sea asentar las bases culturales de la fragmentación mente-cuerpo, pasaríamos a la retroalimentación generacional, donde los individuos nacen en un sistema que ya ha heredado este paradigma psicosomático, a través del lenguaje, la cultura, el sistema educativo. Donde ya no pueden "escapar" de una realidad dual, construida a través de la experiencia y narrativa de unos pocos, porque directamente ignoran estos fundamentos al serles connaturales.

Esto explicaría (en lenguaje coloquial que no es esto en un ensayo científico o académico eh) cómo es que existen otras culturas no occidentales, que no viven bajo un marco dualista mente-cuerpo, o al menos no tienen al parásito tan interiorizado.

También entraría en sintonía con lo que dice de momento la evidencia científica actual, que la conciencia es un producto físico derivado del cerebro (o más que derivado que esto sería caer en el lenguaje fragmentado) parte de él.

Así, no es que el cuerpo y la materia sean objetos externos a un supuesto yo interno (nuestra mente, conciencia) sino que vivimos bajo un panorama cultural milenario que nos ha formado fragmentados. Porque, si bien la dispersión de la conciencia se puede dar en psicología y neurociencia, sería una "patología" que no sufre todo el mundo (de ahí a que la mayoría de la gente no tenga crisis ni dilemas existenciales tan bestias, como sí que pueden tener personas con tendencia al sobreanálisis y la disociación). Pero, si a todos se nos educa desde pequeños en el marco mental de "mi mente" "mi cuerpo" como entidades separas, pues es normal que surja el fenómeno colectivo de la escisión.

De todos los problemas derivados que produce esto ya ni hablemos. En resumen, que también explicaría como algunos nos comemos el coco intentando descifrar el ser, ese yo distante del mundo material, mientras que otra gente vive como si ese yo separado de su cuerpo, no existiría en lo absoluto

Sé que todo esto es pura intuición sin ninguna base histórica ni científica, pero para filosofar sin más, a mí me hace mucho sentido. Quizás este cogido con pinzas lo de que figuras influyentes como Platón o Descartes codificaron la realidad en este sentido, pero allí yo no estaba siendo del todo literal, más bien quería decir que muchos individuos con el mismo patrón (incluyendo a figuras relevantes) podrían compartir sus experiencias hasta normalizarlas, y a mayor relevancia social o política del individuo (como un filósofo, un papa o un científico) pues tanto más grande su narrativa ontología para con la sociedad de turno.

Disculpas porque el texto estará lleno de faltas gramaticales u ortográficas, o sin un orden estructural agradable a la lectura, ni ningún tipo de rigor, pero simplemente he querido soltarlo así, espontáneamente.

A mi me gustaria debatir sobre las almas y sus mitos, creo que no ha saldio aun sino dishhhhh.

Cuando deciis sentido es al propio universo o sentido de la vida?

Sakuragi escribió: ↑Vie May 23, 2025 3:08 am A mi me gustaria debatir sobre las almas y sus mitos, creo que no ha saldio aun sino dishhhhh.

Ya ahonde en la versión secularizada de la conciencia, hablar del alma sería lo mismo sólo que en su versión sacralizada

Ah bueno pues expongo lo que pienso yo, yo lo llamo alma, no por la religion sino porque no se como llamarla, pero claro esta basado en la religion,.......mehhh jajajaj

A mi evangelion hay una parte que me marco mucho, en la que las almas estan incompletas y de ahi que busquemos el amor para sentirnos mas completos, pues es la manera en que 2 humanos se entienden mejor o comparten mas su verdadero yo en el amor verdadero, no algo solo sexual, pero a su vez pienso si solo somos un alma como dice evangelion ese alma al estar completa no se sentiria solo fisicamente al ser solo una unidad o es algo que jamas llegaremos a comprender, ya luego esta la vida humana cotidiana en cada era, ahora por ejemplo cuesta mas encontrar a gente nueva y vivimos tan deprisa que hemos perdido muchas maneras de conectar con alguien en el plano mas abstracto, la pregunta de porque vine a este mundo, siempre ha rondado mi cabeza quizas ahora no tanto, pero siempre quise ser padre no solo porque tengo ese instinto sino por quererme demostrar de lo que se puede hacer alguien si creen en ti a muerte, te apoyan en tus deseos con esfuerzo al maximo, hasta donde esta el limite de un ser humano, eso si no impondria mis frustraciones al hijo por ejemplo si el no quisiera ser futbolista no le obligaria a jugar a futbol para demostrar algo, yo iria por sus aficiones talentos y apoyarlo y educarlo para que fuese una buena persona con gran corazon y grandes habilidades en su campo fuese el que fuese, a veces he tenido aires de grandeza sobre mi persona y pensaba quizas he vivido para traer a alguien que cambie el mundo, seguramente no, pero tenia esos ideales muy fuertes por mi frustracion ante como me marco el bullying y no fui capaz de salir mas adelante con mis sueños y mi manera de ser de cargar una mochila con piedras cada vez mas pesadas y golpear una pared de metal con mis puños, de ahi que cayese en una muy fuerte depresion que me dejo ko muchos años mas de 10 años he perdido lamiendo mis heridas y haciendo mi burbuja cada vez mas pequeña,.....y bueno jajaja, que me centro en mi, pero ahi voy me he comido el tarro demasiado y como soy agnostico creo en algo pero no se en que, no puedo creer que hay un Dios diciendo tu conoceras a estas personas naceras aqui en esta familia,.....las injusticias que suceden en el mundo solo por nacer en un lugar o otro de un color o otro, eso de que estamos en el siglo 21, y mas o menos somos cada vez mas cultos en cuanto al conocimiento descubierto por el ser humano, luego cada uno y sus circumstancias puede llegar a aprender mas o menos o querer negar lo obvio por creencias religiosas o porque tiene miedo y prefiere tener fe en vez de descubrir la verdad, o es lo que le han inculcado desde pequeño y romper con eso es muy dificil.

Quizas soy yo con mis experiencias que me hacen pensar así, que tiene que haber un por que detras de todo, cuando quizas no somos el centro del universo los humanos me refiero, no hablo de mas vida sino de creernos lo mas cuando podemos desaparecer en poco tiempo relativo y no haber muestras de nuestra existencia nunca mas, vaya ida de olla, pero estas divagaciones son las que me gustan, te hacen pensar y pensar es bueno siempre y cuando no te impida hacer cosas o estar obcecado en ese pensamiento mas tiempo del "debido", la otra vision de jun videojuego, la ideologia del final fantasy 7 sobre el renacer de las almas, pero de una forma mas inmediata al morir y renacer en otra parte del mundo llamado tierra en cualquier forma de vida, la energia espiritual, nose yo espero no ser tipo apu de los simpsons que dice la vida que viene sere una lombriz, ajajajaj hasta ese punto no se como esta la reencarnacion de almas, pero bueno tampoco lo sabre ya que no hay nadie que haya muerto y regresado a la vida para contarlo.

The Buddha escribió: ↑Lun May 19, 2025 9:13 am¿Existe un sentido en el universo, en la existencia, en la vida?

Para cerrar con esto antes de que cambie el tema, voy a responderte de forma clara a estas preguntas de una manera inesperada: desarticulando su núcleo y pretensiones con otras preguntas. Acá lo dejo:

Spoiler: Mostrar

¿Es la interrogante del sentido o propósito de nuestra experiencia, la pregunta más fundamental de la historia de la humanidad? ¿Es una pregunta de carácter universal o realmente no lo es? ¿Se la han planteado todas las personas en todas las culturas y en todas las épocas? ¿O es una intriga subjetiva y personal que luego la ciencia, la religión y la filosofía elevaron a categoría universal? ¿A cuestión fundamental a resolver para todo el género humano? ¿Ha vivido y vive mucha gente hoy, sin cuestionarse el propósito o el sentido de la vida, salvo ligeramente (y sobretodo en momentos de crisis) por la alienación que han producido la filosofía, la religión y la ciencia entorno a esta pregunta? ¿Si la pregunta no es universal, eso quiere decir que mucha gente puede vivir con propósito y sentido sin necesidad de perseguirlo para validar su existencia en este mundo? ¿Qué tanto ha influido el dualismo para generar esta tensión y fractura de sentido? ¿Otras culturas no occidentales han sabido habitar la realidad sin necesidad de interrogarla? ¿En algún pasado muy remoto (o no tan remoto) de occidente, se vivió sin esta gran pregunta? ¿Es válido que para una cultura o comunidad la vida sea danza, ritual, relación o inmediatez, flujo, experiencia, así esto no compagine con lo que decida la religión, filosofía o ciencia lo que tiene que ser el sentido, el valor o la utilidad de la vida? ¿Se puede habitar en la existencia sin necesidad de un propósito universal y alienante? ¿Es la muerte el gran "escollo" o trampa mental que crea el sentimiento artificial (y solo en ciertas culturas y narrativas) de que la vida por ser finita ya no tiene sentido ni valor? ¿Se puede habitar la muerte sin oponerla a la vida? ¿La vida puede ser legitima y finita al mismo tiempo? ¿Hay que descifrar algún misterio para que la vida tenga sentido? ¿Acaso la vida opera como lo hace una herramienta, que solo tiene valor por su utilidad, su finalidad y su razón de ser? ¿Necesita la vida un arquitecto que la diseñe para tener propósito o un jardinero que la riegue para que florezca? ¿No estamos trasladando muchas categorías humanas de pensamiento, al fenómeno de la existencia que rebasa todo marco, etiqueta y jerarquía por definición? ¿Solo porque el sufrimiento es injusto, doloroso e inexplicable, la vida se vacía de todo su contenido, de su sentido? ¿Necesita la vida tener finalidad biológica (como si de una máquina se tratase) para que podamos justificar su presencia? ¿Es la existencia un gran misterio, pero misterio en relación a qué? ¿Si la existencia entera no puede definirse, por qué la vida sería esa grieta que necesite una definición? ¿Preguntar por la vida no es lo mismo que preguntar qué es el sol, el cantar de los pájaros o el cariño de una madre? ¿Dónde comienza y termina esta definición de las cosas? ¿Tenemos derecho a delimitar lo que tiene sentido y lo que no? ¿Es la luz un fenómeno natural o nosotros decidimos darle una definición a algo que no la tiene, que solo esta, que solo existe, como la vida? ¿El universo y la existencia sólo pueden tener sentido desde su utilidad-finalidad práctica? ¿No se nos ocurre una manera más reduccionista de tratar la inconmensurable, lo inclasificable? ¿Necesita el amor justificarse para poder latir? ¿Buscamos trascendencia, pero trascendencia en relación a qué? ¿Si existe una pregunta al sentido de la vida, será universal, válida y satisfactoria para todos? ¿Cuando nos preguntamos por el sentido de las cosas, a qué nos referimos exactamente? ¿Necesita la vida una respuesta para justificarse, validarse, llenarse de sentido? ¿No se vasta y sobra dándose ya tal cuál es? ¿Sin definiciones, sin categorías, sin universalidad, sin fragmentaciones? ¿Sin un propósito que la límite y encierre?

También dejo este poema inmejorable de Fernando Pessoa, que no podría responder mejor a estas preguntas:

El misterio de las cosas, ¿dónde está?
Si apareciese, al menos,
Para mostrarnos que es misterio.
¿Qué sabe de esto el río, qué sabe el árbol?
Y yo, que no soy nada, ¿qué sé yo?
Siempre que veo las cosas
Y pienso en lo que los hombres piensan de ellas,
Río con el fresco sonido del río sobre la piedra.
El único sentido oculto de las cosas
Es no tener sentido oculto.
Más raro que todas las rarezas,
Más que los sueños de los poetas
Y los pensamientos de los filósofos,
Es que las cosas sean realmente lo que parecen ser
Y que no haya nada que comprender.
Sí, eso es lo que aprendieron solos mis sentidos:
Las cosas no tienen significación: tienen existencia.
Las cosas son el único sentido oculto de las cosas.

The Buddha escribió: ↑Mié May 21, 2025 10:16 pm Y tampoco estamos capacitados para afirmar o negar su existencia, todo sea dicho.

Me parece justo y un buen final para el tema semanal.

LucdeCargul escribió: ↑Sab May 24, 2025 10:09 pm

The Buddha escribió: ↑Mié May 21, 2025 10:16 pm Y tampoco estamos capacitados para afirmar o negar su existencia, todo sea dicho.

Me parece justo y un buen final para el tema semanal.

Hay otra manera de “cerrar” este debate (o mejor dicho de suspender su dominio) sin necesidad de responderlo, negarlo ni afirmarlo: no universalizarlo, desactivar este tipo de preguntas cerradas puede ser (en algunos casos) más liberador que responderlas.

Dicho de otro modo no se trata de decidir si existe o no Dios, si la vida tiene o no tiene sentido, sino de reconocer que esta forma de interrogar que busca un fundamento último o un sentido universal, no es necesariamente una inquietud común a toda la humanidad y quizas más que resolverla sea liberador soltar el equipaje.

Esta actitud no es nihilista, no convierte la ausencia de sentido en una certeza absoluta, tampoco es fundamentalismo religioso, que afirma un sentido trascendente único, ni misticismo evasivo, que desplaza el sentido a un plano inalcanzable, ni cientificismo, que reemplaza el sentido por utilidad. Todas estas posturas (incluso enfrentadas o antagónicas) parecen tener del mismo marco binario: o la vida tiene sentido o no lo tiene pero hay una tercera vía, otro camino, una forma de salir de ese juego mental, no para caer en la ambigüedad o la indiferencia, ni para hacer de la renuncia al sentido un nuevo principio, sino para abrir un espacio más amplio, donde esta pregunta deje de ser necesaria para sostener la vida.

Esta perspectiva no deslegitima otras formas de pensar ni experiencias genuinas de búsqueda o crisis, simplemente las sitúa no como verdades universales, sino como expresiones legítimas de una condición específica de interpretar la realidad, que no necesita extenderse a tooooda la humanidad.

No se trata de desapego ni de irracionalidad, se parte del reconocimiento de que la pregunta por el sentido de la vida (y por todo lo que la valide o justifique) no es universal ni inherente al ser humano, muchas personas (parece que) viven plenamente sin formularla, no por ignorancia ni evasión, sino porque no la necesitan, lo que para algunos de nosotros es crisis para otros parece que es enigma inexistente xd

Los niños viven antes de que se les imponga el lenguaje del propósito, en muchas culturas (indígenas, africanas, oceánicas, o tradiciones no duales como el zen o el taoísmo) la vida no aparece como un problema a resolver, sino como algo que se habita, esto no implica que tales culturas no tengan profundidad espiritual o cosmovisiones de sentido, sino que su modo de relacionarse con la existencia no parte de una fractura entre vida y sentido, de hecho en la Grecia arcaica anterior a la filosofía, la vida se vivía encarnada no como enigma.

No se trata aquí de idealizar otras culturas ni de suponer que todas ellas han superado el dilema del sentido, sino de reconocer que no hay un consenso universal sobre la necesidad de esta pregunta, la obsesión por ella parece ser una particularidad de la tradición occidental moderna, en especial tras la caída de los grandes relatos, donde el desencantamiento del mundo dejó a la ciencia como nuevo referente de verdad, muchas veces reduciendo el misterio a funcionamiento.

Pero conocer la operatividad de algo no equivale a comprender su ser, como le dije una vez a Pillo en el tema de religión: la teoría científica no es el fenómeno y sus modelos no reflejan “el mundo tal cual es” ni puede decirnos lo que “las cosas son en sí mismas” desde esta mirada, también el cientificismo (ideología de la ciencia) pierde su pretensión de verdad absoluta.

Incluso el absurdismo (del que hablé antes con Batvictor) por más lúcido que sea en su confrontación con el sinsentido, puede estar partiendo de una premisa discutible, que la vida necesita sentido y que al no encontrarlo debemos fabricarlo para no caer en el suicidio, pero y si la vida nunca necesitó ser justificada? Y si la angustia nace de esa exigencia misma? Camus no impuso su visión pero corre el riesgo de universalizar una intuición subjetiva y personal, si se le malinterpreta, como ha pasado xd

Una madre puede cuidar a sus hijos toda una vida sin preguntarse jamás por el sentido de ese acto, porque en algunos casos, el acto mismo basta, no requiere significación .

No digo que esta postura sea la única ni la mejor, solo digo que también existe y que quizás no hace falta que la vida tenga sentido para que la vida ocurra, se despliegue y se sostenga, que habitarla sin certeza ni consuelo puede no ser una tragedia sino una forma distinta de estar aquí.

Esto no niega la importancia de la muerte como singularidad de experiencia límite, pues es quizá la única ocasión donde incluso la persona más cotidiana se enfrenta al desconcierto total, pero ese dolor puede disolver la pregunta misma, no porque sea respondida sino porque el lenguaje se agota ante lo inconmensurable y a veces en medio del duelo, no hay preguntas ni sentido, sino presencia, cuidado, atención silenciosa.

Pero incluso la muerte no es vivida igual en todas partes, hay culturas que la celebran, la integran, la transitan como parte de un ciclo, en general no hay consenso sobre que deba ser el gran dilema existencial.

Ahora, al soltar la necesidad de fundamento no se cae en nihilismo, sino que se abre la posibilidad de vivir sin exigirle a la vida que se justifique, no se trata de renunciar al pensamiento, sino de habitarlo desde otro lugar, una ética (que no moral) puede construirse sin recurrir a fundamentos trascendentales, una ética del cuidado como la que propone Gilligan, no parte del deber abstracto sino de la atención y la relación, no te diré si está mal o bien contaminar un río, pero sí que sus consecuencias afectarán nuestra vida comunitaria e interrelacionada.

Esta mirada también permite valorar la diversidad sin necesidad de oponerlas o enfrentarlas, la ciencia, la espiritualidad, el misticismo , la filosofía, la tradición; todas pueden convivir sin tener que excluirse, la clave no está en suprimir creencias si no en evitar que una sola visión quiera imponerse como ley universal de verdad absoluta

Incluso yo que a veces me gusta imaginar que las cosas suceden por alguna razón, reconozco que esa creencia no tiene base empírica, pero a veces tiene utilidad para mí y no daño a nadie, la sostengo sin imponerla ni absolutizarla…

En resumen, esta postura (que estoy intentando vivir ahora) obviamente no es para todos, quien necesita certeza, sistema o dogma, encontrará aquí tierra infertil, pero para quienes han transitado tanto el nihilismo como la fe sin encontrar sostén (como es mi caso) esta renuncia puede ser un alivio, no se trata de afirmar ni negar, sino de abrir un espacio para soltar la exigencia y carga de sentido como condición de posibilidad de vida, como escribió Machado:

Caminante, son tus huellas
el camino y nada más;
Caminante, no hay camino,
se hace camino al andar.